到底什么是“茶道” 中日“茶道”又有什么异同(爱茶网)

爱茶的茶友们，是否也经常被“茶道”所困惑，总觉得这“茶”与“道”沾上了，就带有让人肃然起敬的色彩。

然而，随着“茶道”这个茶文化名词不断霸屏，大多数人对“茶道”究竞为何物仍似懂非懂。究其原因，是因为传统文化对“道”的诠释博大精神，让人难以把握，从而造成当下对“茶道”有太多的理解和应用。

什么是“茶道”

史料记载“茶道”一词最早出现在中国唐代皎然《饮茶诮崔石史君》一诗中：

《饮茶歌诮崔石使君》

越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。

素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。

一饮涤昏昧，情思爽朗满天地。

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

三饮便得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知。世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮见夜，笑向陶潜篱下时。

崔侯啜之意未已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

皎然，茶圣陆羽的忘年之交，在此诗首次提出了“茶道”一词。同时明确了几个概念：第一是饮茶有道；第二是描述了茶道下的物质形态，“素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆”。茶汤色泽鲜白，香气高锐，滋味如神仙所饮的琼蕊浆；第三茶道下的精神享受，从情思爽朗满天地，到无烦无忧快乐似神仙。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”

如果说，陆羽《茶经》确立了茶道的技术规范与富有哲理的茶道精神；则释皎然和封演赋予了“茶道”之名称。

如今，随着茶文化的日益兴盛，我们发现许多茶人、专家、学者对“茶道”概念的理解会在无形中更偏重文化层面。

无论是“茶道是把茶视为珍贵的、高尚的饮料，饮茶是一种道德修养的一种仪式（吴觉农）”，还是“茶道是人类品茗活动的根本规律，是从回甘体验、茶事审美升华到生命体悟的必由之路”（吴远之），亦或 “茶道，是在一定的环境气氛中，以饮茶、制茶、烹茶、点茶为核心，通过一定的语言、身体动作、器具、装饰表达一定思想感情，具有一定时代性和民族性的综合文化活动形式（梁子）”，都异口同声表达出一种感悟：

“中国茶道”不局限于包括种茶、采茶、制茶、藏茶、泡茶在内的一系列技术法则，它更是超越物欲，展示中国传统“礼”、“乐”文化内涵的道德规范，中国茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式，是一种有益身心的和美仪式，它所具有的修身养性和道德教化功能一直以来都为有识之士所赞赏和践行着。

追溯起来，“茶道”的确立，唐代陆羽功不可灭，早在一千多年前，在他所撰写的世界最早的茶学专著《茶经》里，首次提出了以“精”为技术标准，以“俭”为道德规范的茶道理念。指引着品饮者们不断探索，当下，人们已经认识到：茶道就是含丰富文化内涵的茶饮质量技术标准，包括了种茶、采茶、泡茶等诸多的技术要求和文化背景。

具体而言，包括技术之道、仪礼之道、修身之道。

技术之道

技术之道指的是茶园生产、茶叶加工、贮藏保存、饮用方法等技术问题，这是从茶园里的一片叶到茶杯里的茶汤形成和体验的基本物质保障。没有茶叶生产和消费方式方法的传播，就不可能有中国茶文化的形成、传播和变异，也就不会形成中国茶道的多元化面貌。

陆羽在《茶经》中首次提出“茶性俭，为饮最宜精。”从茶园种植到采茶制茶、从烹煮饮用到贮藏茶叶，“精”的标准贯穿茶事全过程，如对茶园环境的要求“土壤：上者生烂石，中者栎壤，下者生黄土。”《茶经·一之源》；茶叶采摘“天气：其日有雨不采，晴有云不采。”《茶经·三之造》茶叶制作：采不时，造不精，杂以卉莽，饮之成疾。《茶经·三之造》煎煮茶汤时，火：其火，用炭，次用劲薪。水：山水上，江水中，井水下。《茶经·五之煮》等等。所有的茶事环节都要求“精益求精”。

于此，我们认为“精”依然是茶道技术标准，这是茶产品安全、优质，品饮时色、香、味俱美的根本。

礼仪之道

“礼之用，和为贵”。仪礼之道的根本是通过律已、尊人，构建和谐的人际关系。

礼仪贯穿于茶室活动的整个过程中，包括仪容仪表、言谈举止、敬茶答谢等，如鞠躬礼、点头礼、注目礼、奉茶礼等，长久修习，则有益于养成举止得体。仪礼之道是提高个人修养，以“礼乐”文明构建人与人，人与社会和谐的桥梁。

因此在很多地区，直到今天，进门一杯茶，仍是大中华民族圈内的共同待客礼仪。

修身之道

修身之道是指以茶为载体，融入“道、儒、释”的“内省修行”思想，陶冶情操，怡养品德，感悟生命的真谛。历代来，无数文人雅士以茶修身，唐代刘贞亮，宋代的苏东坡就是以茶修身的典型代表。

现代生活中，茶“至清导和”，引导人们在“净”、“静”、“敬”的茶事活动中，悉心感悟，从而达到“和”的境界。

“静”，“茶须静品”，何谓静，既指环境，更指内心，去除了内心不必要的争绕才能“明心见性”。一池平静如镜的水，能清晰地照见一草一木，如若清风吹过，则涟渏荡起，一切都模糊了。这不正像人心一样吗？

“净”，用水洗去内心的“纷争”。净至清，清至明，在水浑浊不清时，无法看清水底，只有当尘埃下沉，水澄清了后才能清楚地看清一切。因此，茶事活动中，茶人们往往将烫洗茶具的过程，当成是澡雪心灵的修炼，眼睛所看到的是将茶具纤尘不染，在内心是将烦忧与琐事去除，让心灵因纯净而贴近本我自然。日常用生活中，全身心的投入茶事活动，是一种简单而快乐的由静入净的方式。

手捧一杯茶，在芽叶舒展中，让人从心底里散发着对大自然的热爱，轻饮一口，清心怡神，获得身心的愉悦。主客相见，一杯茶，表达礼意，构建和谐，在“净”、“静”、“敬”中，实现“人与自然、人与社会、人与人、个体自我”的和谐。

中日茶道的不同点

“茶道”由唐代陆羽所创立，日本茶道源于中国，是中国茶文化的次生产物。正如仓泽行洋先生(日本茶道学会会长) 所说，“日本的茶道是中国茶道之子”。茶道传到日本后，与日本文化传统相结合，实现了新的发展，成为具有深远的哲理和丰富的艺术表现的综合文化体系，具有鲜明的特色。

中国茶道与日本茶道在形式上的不同：

构成要素不同

日本茶道的构成要素有5 个方面，即茶食、点茶、茶花、建筑、道具。所谓茶食是指一汤三菜，即大酱汤、凉拌菜、炖菜、烤鱼。点茶是指风炉和地炉( 11 月至第二年的4 月使用地炉，5月至10 月使用风炉) 。茶花是指根据月份烹茶时插入的花。建筑是指茶庭和茶室，相当于中国等候和品茶的地方。道具有壁龛、烧水、添炭、点茶、茶事等大类。

中国茶文化构成要素有茶艺、茶人、主题、程序、环境5 个方面，所谓茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，如“关公巡城”“韩信点兵”等; 茶人是指烹茶人和饮茶人; 主题是指“友谊”，友谊是永恒的主题; 程序是指茶的全过程; 环境是指品茶的环境。

制作工艺不同

日本茶道烹茶时讲究精细的茶末，而中国讲究茶叶。中国在制茶技艺方面很讲究，讲究“四要”和“三法”，所谓“四要”指的是精茶、真水、活火、妙器。精茶，即色、香、味、形俱佳的茶；真水，即用的水要达到清、甘、轻、活的标准；活火，即指燃料洁净，无异味，燃烧力强，有火焰；妙器，即精美的茶具。所谓“三法”是指制茶法、烹茶法、佐茶法，而日本茶道只是注重过程礼仪化，在行礼方面分真、行、草三个级别，并不讲究制作工艺，一般以煎茶法为主。

流派不同

中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。

而日本茶文化却出现了很多流派，最为著名的有“三千家”，即不审庵表千家、今日庵里千家和官休庵武者小路千家。

参与者不同

茶在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的表现便是大小城镇广泛兴起的茶馆、茶亭、茶室。日本遵循严格的世袭制，等级制度格外森严。茶初传到日本时只在上层社会盛行。日本人崇尚茶道，茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性与中国还是有一定的差距。

精神实质不同

查阅越多关于“茶道”的知识，我们往往难以给“茶道”下一个准确、固定的定义，我们只能凭借自己的悟性去理解它。茶道不同于茶艺，它不但讲究表现形式，而且注重精神内涵，中国学者将其归纳为“和、静、怡、真。”而日本学者将其归纳为“和、敬、清、寂。” 中国茶文化中的“和” 是中国茶道哲学思想的核心，也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”同中庸之道的中和思想。和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。“静”是中国茶道修习的必由之径。在茶道中，静与美常相得益彰。因静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含蓄。“怡”是中国茶道中饮茶人的身心享受。“怡”即和悦、愉快之意。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。追求道之真，即通过茶事活动追求对“ 道” 的真切体悟，达到修身养性，品味人生的真谛。

日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传入日本，主要受佛教禅宗的影响,反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。日本茶道的“和、敬、清、寂”，正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目，不造作，与茶事的自然融合。“敬”指敬爱之心，这与禅宗教义“二部四众、平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的。“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”。“寂”即“无”，强调“本来无一物”，“无一物中无尽藏”，这正是源于佛教“空无”观。日本茶道公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处、互敬互爱、廉洁朴实、修身养性。

总的来说,中国的茶道不像日本的茶道，过分注重形式、程式严谨、强调古朴、清寂之美。而是更崇尚自然美、随和美。中国茶道文化底蕴厚重，以领悟人生意义为主，却不容易被“繁文缛节”所束缚。一套茶具，几泡好茶，随时随地都可以品饮，随意率性，没有条条框框裁切，细节处也可不拘小节，却有引人入胜的韵味。